CHRISTUS UND KUNDALINI
Von Dr. Ramesh Manocha
Im Gegensatz zum populären christlichen Dogma lehrte Christus über Karma, Reinkarnation, Selbstverwirklichung und das Göttliche Feminine als Heiliger Geist – Gott die Mutter. Christi Lehren sind östlicher, als die Kirchen uns glauben oder gern zugeben würden.
Die beiden Jahrhunderte nach Christus sahen die christlichen gnostischen Lehren des spirituellen Bewusstseins neben den blinden Glaubenslehren der Formulierung des Paulus verbreitet. Im 3. Jahrhundert hat der römische Kirchenrat von Nicaea die Gnostiker und ihre anti-dogmatische Aneignung der Spiritualität gestrichen.
Die Gnostiker wurden häretisch erklärt, ihre Texte zerstört und die Gnostiker selbst zum Aussterben gebracht. Allerdings überlebte eine kleine Menge gnostischer Lehren, verborgen in Höhlen oder in verwässerter Form in anderen „ketzerischen“ Texten (weitgehend als „Apocrypha“ bezeichnet).
Die christlichen Gnostiker praktizierten eine Spiritualität, die den östlichen Traditionen ähnlicher war als dem westlichen Christentum, das wir heute kennen. „Gnostisch“ ist griechisch für „wissend“ und es ist „Gnosis“ oder „Wissen“, dass sie suchten. Anders als der blinde Glaube, den die heutigen Kirchen forderten, bedeutete »Gnosis« eine direkte, mystische Erfahrung des Göttlichen, die durch die individuelle spirituelle Entwicklung zur Selbstverwirklichung und nicht innerhalb der Grenzen des intellektuellen Dogmas gefunden werden sollte. Die Erfahrung der Gnosis war trans-rational und nicht-intellektuell.
Aus der Nag-Hammadi-Bibliothek, dem Buch des Thomas, sagt uns Christus: „Denn wer nichts weiß, der weiß nichts, aber wer sich selbst kennt, der hat bereits Kenntnis von der Tiefe des Universums.“ Vergleichen Sie dies mit einem Traktat der Upanishaden, der indischen metaphysischen Abhandlung über die Selbstverwirklichung: „Es ist nicht durch Argumentation, dass das Selbst bekannt ist … Unterscheiden Sie das Selbst aus Körper und Geist. Das Selbst, der Atman, die höchste Zuflucht aller, durchdringt das Universum und wohnt im Herzen aller. Diejenigen, die in dem Selbst belehrt werden und die beständige Meditation praktizieren, erlangen diesen veränderlichen und selbstvergessenen Atman (Geist / Selbst). Tu du auch, denn die Seligkeit der Seligkeit liegt vor dir … “
In einem anderen gnostischen Text verspricht uns das geheime Evangelium von Thomas, Christus, uns geistliche Erfüllung „Ich gebe euch, was kein Auge gesehen hat, was kein Ohr gehört hat, was keine Hand berührt hat und was nie im menschlichen Geist entstanden ist Beschreibung ist nicht unähnlich der upanishadischen Erfahrung „das Selbst ist frei von Geburt und Tod, es wächst weder alt noch zerfällt und die Unfälle des Lebens beeinflussen es nicht. Das Selbst übersteigt Raum und Zeit; Was groß ist, ist nicht zu groß, um es zu begreifen, und was klein ist, ist nicht zu klein, um seiner Aufmerksamkeit zu entgehen. Es ist das Selbst von allen „.
So wie Christus uns vor der Sünde warnte und moralische Vollkommenheit in der Verfolgung der spirituellen Erfüllung fördert, so auch die östlichen Texte: „Kein intellektueller Scharfsinn kann ihm dabei helfen, es zu verwirklichen, es kann nur von denen verwirklicht werden, die sich ihm ergeben und die sich würdig machen Durch die Gnade, indem sie von allem, was sündhaft ist, abschaffen, die sich in der Praxis der Vollkommenheit durch ständige Meditation engagieren „(Upanishaden).
Die ältesten östlichen spirituellen Texte, die Veden, von Indien, sagen uns, daß der Prozeß des spirituellen Erwachens, durch den man die Wahrheit erlangt, die Selbstverwirklichung genannt wird. Der Selbstverwirklichte lebt in direkter Erfahrung der Wirklichkeit – das nennt man „Jnana“ (ein traditionelles Sanskritwort, das „Wissen“ oder „Gnosis“ bedeutet). Eine solche Person nennt man „Jnani“ oder „dwijaha“ (zweimal geboren), zuerst von einer menschlichen Mutter zur irdischen Ebene, dann zweitens als Kind der Göttin oder der göttlichen Mutter, Der dem Suchenden seine zweite, geistige Geburt, Selbstverwirklichung, in die Ebene der mystischen Bewusstseins-Gnosis gibt!). Die traditionellen indischen Texte preisen die „Göttliche Mutter“ als die kosmische Matriarchin, die den höchsten Schatz der Selbstverwirklichung auf ihre verdienten Kinder verleiht. Viele indische mystische Traditionen sagen, dass diese Göttin im menschlichen Wesen als die göttliche weibliche Kraft Kundalini dargestellt wird.
Was der westlichen Tradition? Im Geheimbuch von Johannes Christus erklärt, dass die menschliche Erlösung vor dem himmlischen Vater durch die Vermittlung eines göttlich-weiblichen Prinzips erfolgt, das er die irdische Mutter nennt. Es ist die irdische Mutter, die die Sünden der Kinder beseitigt, damit sie ihrem göttlichen Erbe würdig werden können; „Wenn alle Sünden und alle Unreinheiten von eurem Körper weg sind, wird euer Blut genauso rein wie das Blut unserer irdischen Mutter und so rein wie der Schaum des Flusses, der im Sonnenlicht sportlich ist. Und Ihr Atem wird so rein wie der Atem der duftenden Blumen; Dein Fleisch ist so rein wie das Fleisch frischer Früchte, die auf den Blättern der Bäume rothen; Das Licht des Auges so klar und hell wie die Helligkeit der Sonne scheint auf den blauen Himmel. Und nun sollen euch alle Engel der irdischen Mutter dienen und euer Atem, euer Blut, euer Fleisch soll eins sein mit dem Atem, dem Blut und dem Fleisch der irdischen Mutter, dass euer Geist auch eins mit dem Geist eures Himmels geworden ist Vater. Denn wirklich kann niemand den himmlischen Vater erreichen, es sei denn durch die himmlische Mutter. Auch als das Neugeborene die Lehre seines Vaters nicht verstehen kann, bis seine Mutter ihn gesäugt hat, ihn gebadet, ihn gepflegt, ihn eingeschlafen und gepflegt hat. “ Die irdische Mutter ist ein göttlicher Mittler, durch den die Sucher, die Söhne des Menschen, zum himmlischen Vater erzogen werden. Ein anderer Teil desselben Textes sagt: „Ehre eure irdische Mutter und halte ihre Gesetze, dass eure Tage auf dieser Erde lang sein mögen und euren himmlischen Vater ehren, damit euer euer Leben im Himmel sei. Denn der himmlische Vater ist hundertmal größer als alle Väter durch Samen und Blut, und größer ist die irdische Mutter als alle Mütter durch den Leib. “ Die heilige Dreifaltigkeit, dann ist Gott der Vater, Gott der Sohn (dh Christus) und, so scheint es, Gott die Mutter. Die Göttliche Mutter ist besonders die Mittel und die Kraft der geistigen Evolution.
Das geheime Buch Johannes bezieht sich auf Christi Beschreibung des Göttlichen Weiblichen als die Macht Gottes, des Allmächtigen. „Sie ist die erste Macht. Sie ging allem voran und trat aus dem Vater als vorbedacht hervor. Ihr Licht gleicht dem Licht des Vaters; Als die vollkommene Macht Sie ist das Bild des vollkommenen und unsichtbaren Jungfrau-Geistes. Sie ist die erste Macht, die Herrlichkeit, Barbello, die vollkommene Herrlichkeit unter den Welten, die aufkommende Herrlichkeit, Sie verherrlichte und lobte den Heiligen Geist, weil sie durch den Geist hervorkam. Sie ist der erste Gedanke, das Bild des Geistes. Sie wurde die allgemeine Gebärmutter, denn sie geht vor allem, dem gemeinsamen Elternteil, der ersten Menschheit, dem Heiligen Geist „. Der Heilige Geist wird hier als die Göttliche Kraft Gottes selbst beschrieben. Diese Macht ist mütterlich in ihrem Charakter (universelle Gebärmutter, Sie, die gemeinsame Muttergesellschaft) und alle mächtig wie die „erste Emanation Gottes“. Mehr ist, Sie ist rein (Jungfrau) und Sie verherrlicht Reinheit. So uralte christliche Tradition scheint uns zu sagen, dass der Heilige Geist tatsächlich die Göttliche Mutter ist!
Man kann die östlichen Parallelen nicht übersehen. Der allmächtige Gott in der indischen Mythologie wird als Sada-Shiva dargestellt. Sein Zustand ist ewige Vollkommenheit (Sat Chit Ananda). Seine Macht ist der Adi Shakti (Urmacht), der sein weibliches Gegenstück oder Ehepartner ist. Sie ist es, der alles tut. Sie schuf das Universum und die Götter, die daran teilnahmen (zum Beispiel die dreieinige Shiva, Brahma, Vishnu). Der Adi Shakti ist die Mutter aller Dinge. Sie gebar das Universum und ist die weibliche Kraft jeder Gottheit und des himmlischen Wesens (gewöhnlich als ihr Ehegatte dargestellt). Das geheime Buch des Johannes pflegt dies zu wiederholen: „Sie ist die universale Gebärmutter, denn sie geht vor allem dem gemeinsamen Elternteil, der ersten Menschheit, dem Heiligen Geist, dem dreifachen Männchen (Shiva, Brahma, Vishnu?), Der dreifachen Macht (Parvati, Saraswati, Lakshmi, die sind Ehegatten der dreifachen Männer oder die dreifache Göttin der westlichen mythologischen Tradition?) „. So verstanden die christlichen Mystiker, dass der Heilige Geist das Göttliche, die Göttin, die Universalmutter selbst ist. Die syrischen Christen verehrten den Heiligen Geist als die Große Mutter. Phillip schlägt vor, dass Maria selbst der Heilige Geist ist (für wen sonst kann Gott die Mutter Gottes Sohn gebären?). Andere apokryphe Schriften beschreiben Maria als den Fokus der Tempel-Aktivitäten. Ihr frühes Leben wurde durch glückliche Vorzeichen unterbrochen, die alle ihre eigene Göttlichkeit enthielten.
So wie Maria und der Heilige Geist den Parallelen der im Osten beschriebenen Göttlichen Mutter erscheinen, so reflektiert auch Christus, der Sohn Gottes, das östliche Prinzip des göttlichen Kindes. Das Göttliche Kind in der östlichen mythologischen Tradition wird allgemein als die doppelten Kindergötter Ganesha und Kartikeya verehrt. Ganesha repräsentiert das Gewebe des Kosmos, das Ur-Aum oder Logos, aus dem die Schöpfung gebaut wurde. Christus bejahte das gleiche Urwesen von sich selbst, als er sagte: „Ich bin der Erste“ und „Ich bin der Alpha“. Ganesha ist das primordiale Kind, das die Verkörperung von Reinheit und Unschuld ist. Ebenso Christus verehrte Kinder und die Unschuld, die sie manifestierten. Er forderte sogar die Apostel (und uns) auf, unsere eigene kindliche Unschuld zu pflegen: „Laß die Kinder zu mir kommen, denn das Himmelreich gehört zu diesen“ und „gewissermaßen, wer das Reich Gottes nicht als Kind empfangen wird (Mark 10). Kartikeya ist das gleiche Prinzip der Unschuld im dynamischen Handeln – der Vernichter des Bösen; Wie Christus tat, als er die Geldverleiher aus dem Tempel ausstieß.
Christus scheint uns also zu sagen, dass das Himmelreich, das ein Zustand göttlicher Vollkommenheit und kindlicher Unschuld ist, durch ein inneres Phänomen erreicht wird. In den gnostischen Schriften sprach Christus unmittelbar davon als eine innere Umwandlung, die Selbstverwirklichung. Er sagte uns auch, dass der Heilige Geist oder die Göttliche Mutter die Macht ist, durch die dies erreicht wird, aber durch welchen Mechanismus?
Lassen Sie uns lateral Blick auf die indische Tradition der Kundalini, von denen viele lokale Heilige gesprochen haben. Shankaracharya (700AD) und Gyaneshwara (1200AD) sind zwei bekannte mystische Exponenten von Kundalini. Beide beschreiben die Verwirklichung der Selbstverwirklichung in ihrer klassischen Poesie wie Saundarya-Lahari, Sivananda-Lahari und Gyaneshwari (selbst ein Kommentar über das Kundalini-Yoga, das Krishna in der Bhagavad-Gita beschreibt). Sie beschreiben eine Kraft der reinen (jungfräulichen) Spiritualität, die innerhalb des Menschen ruht.
Durch ständige Reinigung und Selbstvervollkommnung sind die sieben lebenswichtigen Energiezentren (Chakren), die alle Aspekte des Geistes, des Körpers und der Seele bestimmen, für das Erwachen von Kundalini vorbereitet. Einmal von göttlicher Gnade geweckt, geht die Kundalini durch diese Zentren, nicht anders als eine Saite durch Perlen, Erleuchtung jedes, wie es durchläuft. Im siebten Zentrum (Sahasrara) angekommen, ist das Bewusstsein des Suchers mit dem Ewigen-Selbst-Inneren vereint. Die Erfahrung ist transrational, nicht kausal, eine greifbare und wahre Glückseligkeit des Wahrheitsbewusstseins. Indische Mystiker nannten das Sahasrara „Paradies“, „Himmel“ oder, wie Christus es nannte, „das Reich Gottes innerhalb“. Wie die Kundalini durch jedes der vitalen Zentren geht, werden sie stimuliert, um eine reine, nährende Energie zu erzeugen. Die Veden (Alte Schriften von Indien) beschreiben diese Energie als einen heiligen Fluss, der von jedem der sieben Chakren emittiert wird. Shankaracharya nannte diese Energie „gesponnen“. Er beschrieb auch seine Natur als göttliches Wasser, das auf ihm niederschoss, während er in der Ekstase der Hingabe meditierte. Andere indische Schriften nennen diese Energie „Paramchaitanya“ (Energie des höchsten Bewusstseins). Das Wunder des Pfingstes, in dem die Apostel mit ihren Spiritualitätstönen befähigt wurden, ähnlich der Erfahrung dieser Chakren, die diese göttliche Energie manifestieren
Shankaracharya sagte: „Alle Ehre sei der Strömung der göttlichen Seligkeit, die aus dem Strom deiner heiligen Geschichten in den See meines Geistes durch die Intellektalkanäle fließt, den Staub der Sünde unterwirft und die Hitze des Gedächtnisses kühlt.“ Ein Großteil der gnostischen Texte wiederholt dieses alte östliche Verständnis.
Betrachten Sie diesen Trakt aus dem Buch der Hymnen der Schriftrollen des Toten Meeres: „Ich habe die innere Vision erreicht und durch Deinen Geist in mir habe ich Dein wunderbares Geheimnis durch Deine mystische Einsicht gehört. Du hast eine Quelle des Wissens in mir hervorgebracht , Ein Brunnen der Macht, das lebendige Wasser ausströmt, eine Flut der Liebe und aller eindringlichen Weisheit, wie die Pracht des ewigen Lichts „. Der „Brunnen der Macht“, „Frühling des Wissens“, „lebendes Wasser“, „Flut der Liebe“, „ewiges Licht“ alle direkt beschreiben die Erfahrung der Kundalini Erwachen! Betrachten Sie dies von der Nag-Hammadi-Bibliothek, dem Apokryphen-Evangelium von Phillip „Der Baum des Lebens ist im Zentrum des Paradieses, wie der Ölbaum, aus dem die Salbung Chrisma kommt. Der Christus ist die Quelle der Auferstehung „. Krishna, das göttliche Wesen, c4000BC, beschrieb auch die Kundalini als einen umgekehrten Baum der Spiritualität, deren Wurzeln im Gehirn lagen. Der „Baum des Lebens“ ist eine gut erkannte symbolische Parallele der Kundalini. So ist auch der Heilige Gral, der Kelch, aus dem Christus am letzten Abendmahl trank, dessen symbolische Bedeutung darin bestand, daß die Nahrung Christi aus einem Becher, nämlich einem Gegenstand, dessen empfängliche Eigenschaften das Wesen des göttlichen Weiblichen widerspiegeln, entstanden ist Kundalini.
Es ist wahrscheinlich, dass der „Chrisma“ von Phillip derselbe ist, der von Shankaracharya, der Paramchaitanya oder der christlichen Terminologie „Gottes Gnade“ beschrieben wird. Im Evangelium des Friedens erklärt Christus, dass die Erfahrung der Spiritualität an erster Stelle steht. Er sagt, dass die Schriften nur ein intellektuelles Wissen vermitteln, aber wir sollen das „lebendige Wissen“ haben, das ist die Erfahrung unserer eigenen Spiritualität. Er sagt: „Suchet nicht das Gesetz in eurer Schrift für das Gesetz ist das Leben, während die Schrift tot ist. Ich sage euch, wahrlich, Mose empfing nicht seine Gesetze von Gott als Schrift, sondern durch das lebendige Wort. Das Gesetz ist lebendiges Wort für lebendigen Gott zu lebenden Propheten für lebende Menschen. In allem, was dem Gesetz entspricht, ist das Gesetz geschrieben, denn ich sage euch wirklich, alle Lebewesen sind Gott näher als die Schrift, die ohne Leben ist. Ich sage euch wirklich, dass die Schrift das Werk des Menschen ist, aber das Leben und alle seine Wirte sind das Werk unseres Gottes. Warum hört ihr nicht auf die Worte Gottes, die in seinen Werken geschrieben sind? Und warum studierst du die toten Schriften, die aus den Händen der Menschen sind? „. Das heißt, suche die göttliche Erfahrung, die über Definition hinausgeht, nicht für weltliche menschliche Interpretationen der übermenschlichen Erfahrung des Mystikers aus. So ist das Christusgesetz ein lebendes, kosmisches und erfahrungsmäßiges und wird durch das Erwachen der spirituellen Erfahrung innerhalb des Suchers, nicht durch intellektuelles Studium oder durch das Folgen jener, die selbst nicht die Erfahrung wirklich gehabt haben, betätigt. Das steht den östlichen Lehren direkt gegenüber; Dass die Selbstverwirklichung, das reine spirituelle Erwachen, von den Gerechten erreicht wird und selbst größere Gerechtigkeit gibt. Um so mehr ist die Selbsterkenntnis ein Prozeß echter innerer spiritueller Umwandlung, der erlebt werden muß, um verstanden zu werden, da er jenseits des Bereichs der biblischen Beschreibung oder der theologischen Definition liegt. Da es allein durch die Gnade der Göttlichen Mutter (Heiliger Geist) gewonnen wird, ist es sicher nicht möglich, diese Erfahrung menschlich zu organisieren oder zu institutionalisieren
Dies steht im Widerspruch zu der Art und Weise, wie die Kirchen das Christentum in Bezug auf „blinden Glauben“, „Gehorsam gegenüber der Kirche“ und leerem Ritual geordnet und kategorisiert haben. In den von den organisierten Kirchen unberührten gnostischen Schriften drängt uns Christus, die kosmische Ordnung für uns selbst wahrzunehmen und zu erfahren und nicht auf so genannte Schriftbüros – wie die Kirchen – zu verweisen, sie uns zu verschreiben.
C.G. Jung erkannte die Verbindung zwischen dem Divine Feminine und dem östlichen Prinzip von Kundalini. Er verstand, dass die Kundalini die Repräsentation der Göttin in jedem von uns war. Ist der Heilige Geist die Kundalini? War die Kundalini ein zentrales Prinzip im frühmystischen Christentum? Eine solche Annahme würde uns helfen, viele Teile der Mainstream-Bibel neu zu interpretieren, zum Beispiel; Im Evangelium von Johannes erklärt Christus dem Pharisäer Nikodemus: „Wahrlich, ich sage dir, außer daß ein Mensch aus Wasser und Geist geboren werde; Er kann nicht in das Reich Gottes eintreten „, ist diese zweite Geburt weit davon entfernt, eine Lizenz für so viele wiedergeborene christliche Fundamentalisten zu sein, etwas viel Mystisches und Subtiles in der Natur. „Aus dem Wasser und dem Geist geboren zu sein“ beschreibt das Erwachen der Kundalini. Sie wird oft als eine göttliche Mutter beschrieben, deren Aufstieg in die Wirbelsäule des Suchers ihnen eine Wiedergeburt in das mystisch / gnostische Bewusstsein gibt, das „göttliche Wasser“ ist seine nährende Energie. Die Kundalini betritt die Sahasrara und vereint das Bewusstsein des Suchers mit dem Selbst oder dem Geist. Dies wird als eine selige, unendliche Erfahrung des Reiches Gottes innerhalb beschrieben. So könnte Christus „wiedergeborenes Christentum“ tatsächlich auf jene Christen verweisen, die in das Reich der direkten Erfahrung der Gottheit, im Zustand der Selbstverwirklichung eingetreten sind.
Andere Canon (mainstream) Schriften können tiefer in diesem Licht verstanden werden. Im Evangelium von Matthäus sagt Christus: „Sei vollkommen, gleichwie dein Vater im Himmel vollkommen ist“. (Ch.5, V. 48). Dies ist eine deutliche Ermahnung Christi, zu streben und geistige Vollkommenheit zu erreichen, so wie der Buddha und andere östliche Weisen ihre Jünger lehrten. Christus sagt uns über unsere innig göttliche Natur „Ihr seid Götter“ (Psalm 82, V.6, Johannes 10, V.34). Des Weiteren: „Siehe, das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17, V.21), das ist die Erfahrung des Himmels ist ein inneres Phänomen. Das bedeutet, dass der innere Zustand des Suchers die Quelle ihrer spirituellen Erfüllung ist. Wir könnten gut sagen, dass Christi Idee des himmlischen Heils ein innerer Zustand göttlicher Vollkommenheit war.
Wenn das Bewusstsein des Suchenden vollständig mit dem Ewigen Geist / Selbst / Atman vereint ist, wird das wahre Selbst (nicht Ego, Geist, Intellekt, Persönlichkeit, Körper oder Gedächtnis) erlebt oder verwirklicht. Da der Geist nicht weniger als ein Spiegelbild Gottes selbst ist, erlebt der Suchende im Zustand völliger Selbstverwirklichung die Vollkommenheit, „wie unser Vater im Himmel vollkommen ist“. Der östliche Begriff für diesen Zustand der Selbstverwirklichung ist die Gottverwirklichung und er stellt die letzte Stufe unserer geistigen Entwicklung dar.
Es gibt tiefere Hinweise auf die Chakren und Kundalini in der Heiligen Schrift. Zum Beispiel können Offenbarungen auch symbolisch die Chakren in der spirituellen Vision des hl. Johannes beschreiben: „Ich sah sieben stehende Lampen aus Gold“ (die Chakren, die das göttliche Licht ausstrahlen?), Sieht Johannes Christus als eine der sieben Lampen Bedeutet dies später), hält Christus die „sieben Sterne“ (spricht von dem „Chakra-System“) und spricht von den „sieben Kirchen“ (die göttliche Institution innerhalb jedes Chakras?). In der Genesis sieht Jacob direkt eine göttliche Leiter Indem er sein irdisches Sein mit Gott im Himmel verbindet – das beschreibt genau die Erfahrung und den Zweck der Kundalini!
Betrachten Sie diese Idee: Der Begriff „Jesus von Nazareth“, nicht (sagen deutsche Theologen) beziehen sich auf die Zeiten Christi in Nazareth. Das richtige Verständnis der ursprünglichen Sprache zeigt, dass ein solches Wort nicht sprachlich möglich ist (trotz der Tatsache, dass Paulus es verwendet). Nazareen ist ein aramäisches Wort, das bedeutet, „wer sich an den Dienst Gottes gebunden hat“ oder „der Gesalbte“. Vergleichen Sie dies mit der Bedeutung von Yoga, „Union mit Gott „und“ Yogi „- einer, der Vereinigung mit Gott oder Beschreibungen des Erwachens der Kundalini,“ die mystische Salbung „. Die Nazaria waren eine Gruppe von Gnostics, die zu Christus zeitgenössisch waren. Sie lehrten eine mystische Spiritualität, die den bereits beschriebenen östlichen Ideen gleicht. Es wurde von einigen Behörden vorgeschlagen, dass dieses gnostische Wort letztlich vom hindustanischen „Nazar“ abgeleitet wird. Dies ist ein yogischer Ausdruck für den Punkt zwischen den Augenbrauen und über der Nase (dem „dritten Auge“), in dem die Weisen der alten Meditation meditierten. „Nazaren“ bedeutet, sich vorzustellen oder zu sehen. Dann wäre eine genauere Bedeutung von „Jesus der Nazareen“ „Jesus, der Yoga oder Selbstverwirklichung hat“ oder „Jesus, der meditiert“. Betrachtet man den Status Christi als den „Sohn Gottes“, wäre vielleicht eine sinnvollere Bedeutung „Jesus, der Gegenstand der Meditation ist“. War Christus selbst Gegenstand der Meditation, wie viele Gottheiten in den östlichen Kulturen? Christus selbst könnte der Nazaren sein.
Der Nazar entspricht physisch dem Ort des Agnya-Chakra, dem sechsten vitalen Chakra, durch das die Kundalini gehen müssen, bevor sie die Sahasrara betritt. Die Agnya manifestiert sich physisch als der „optische Chiasm“, dessen Form selbst kreuzförmig ist! Ist der kosmische Christus in jedem von uns im Nazar, Agnya-Chakra vertreten, so wie die kosmische Mutter oder der Heilige Geist in uns als die Kundalini vertreten ist?
Die Position des Agnya-Chakra ist so, dass es das letzte Zentrum ist, das gekreuzt werden muss, bevor die Kundalini ihre Reise zum Sahasrara beenden (das „Königreich Gottes innerhalb“). Der Eintritt der Kundalini in die Sahasara gibt die selige Erfahrung des göttlichen Bewusstseins. Das erklärt buchstäblich die Worte Christi: „Niemand kann in den Himmel gelangen, außer durch mich“.
Denken Sie auch auf die Anweisung Christi, „so wenig Kinder zu sein“ oder „Blick auf die Vögel der Luft, weil sie weder säen noch ernten noch in Scheunen sammeln; Doch euer himmlischer Vater füttert sie … und wer von euch, indem er sich Sorgen macht, kann eine Elle seiner Größe hinzufügen? „(Matthäus 6). Die Unschuld des Geistes, die er beschreibt, ist dasselbe Zenbewusstsein, das im Zustand der Meditation erhalten wird, wenn das Agnya-Chakra von den Kundalini durchbohrt wird, was zu einem erhöhten Bewusstsein des gegenwärtigen Augenblicks führt, alle Gedanken von Vergangenheit und Zukunft neutralisiert. Betrachten wir auch, dass Christus uns selbst sagte: „Wenn eure beiden Augen eins werden, wird euer Leib mit Licht erfüllt sein.“ Dies bedeutet, dass wenn wir über das physische Sehvermögen hinausgehen (die beiden Augen), zu der subtilen Erfahrung oder Wahrnehmung, die durch Öffnung auftritt Des dritten Auges und damit Eintritt des Bewusstseins in den Sahasrara ist unser Körper mit Licht, Reinheit, Anmut etc. gefüllt.
Es gibt weitere Symbolik zB. Repräsentieren die zwölf Apostel sechs Paare, die symbolisch für die unteren sechs Chakren von Mooladhara bis Agnya sind. Diese sechs Chakren sind auf duales Bewusstsein beschränkt, dh. Vergangenheit und Gegenwart, Ursache und Wirkung. Jedoch ist das abschließende Chakra, Sahasrara, vertreten hier durch Christus, der der Führer der zwölf Apostel war, nicht-dual, von einem Bewusstsein abgeleitet, das höher ist als die kausale Ebene.
Hier sind einige mögliche Schlüsse, die gleichermaßen vernünftig, aber völlig im Gegensatz zu modernen Dogmen über Christus und Christentum sind. Christi Spiritualität unterschied sich radikal von unserem modernen Verständnis. Seine Lehre war dynamisch und zenartig konzentriert auf die Erfahrung der inneren Reinigung und Transformation, der Erhebung des Bewußtseins des Suchers in den Staat (nicht Begriff oder Dogma) der Selbstverwirklichung. Er suchte die unmoralische Kultur der Römer zu stürzen und den im mosaischen Bund versprochenen mystischen Erfüllung an die dogmatischen, buchstabengebundenen Juden zu liefern.
Zentral für seine Lehre war das Verständnis, dass der weibliche Aspekt Gottes, Gott die Mutter, die Mittel war, durch die Selbstverwirklichung und spirituelle Evolution zum Gottesbewusstsein auftrat. Christus verehrte die Göttliche Mutter als den Heiligen Geist. Es ist diese Macht, die im Osten als im Kundalini wohnhaft beschrieben wird, das ist die letzte Spur der Göttinnen-Tradition im christlichen Westen.
Maria war in ihrem eigenen Recht ein göttliches Wesen. Sie wurde als solche von Christus verehrt und einige der unterdrückten Schriften beschreiben sie als den Heiligen Geist inkarniert.
Warum unterdrückten die Kirchen diese wahren christlichen Traditionen? Zum Teil, weil es sich um patriarchalische Institutionen handelt, die auf dem fragwürdigen Dogma von Paulus basieren, die Frauen (und damit das weibliche Prinzip) als untergeordnete Wesen wahrgenommen haben. Zum Teil auch deshalb, weil die Spiritualität, die sich auf das Göttlich-Weibliche konzentrierte, sich auch auf die erlösende Kraft Gottes der Mutter und auf ihre Rolle als Stifter und Matriarch der mystischen Erfahrung konzentrierte. Diese Art von Verständnis, wie alle Mystiker und Mystik, trotzt Organisation, dogmatische Hierarchien und Institutionen, die die Rolle der individuellen Erfahrung, Offenbarung und progressives Wachstum in Richtung göttlichen Bewusstsein.
Der Heilige Geist drohte damit, das furchtorientierte Dogma zu neutralisieren, das die Kirchen im Namen Christi und der geistigen Wahrheit gebraucht haben, um ihre weltliche Macht und ihren Reichtum zu erhalten.
Christi Versprechen eines Tröster, das „zweite Kommen“, impliziert eine andere göttliche Inkarnation, um die Erlösung der Menschheit zu bewirken. Wie wir gesehen haben, ist es die Göttliche Mutter, die in den Augen Gottes, des Vaters, die Macht hat, ihre Kinder, die Söhne des Menschen, zu erlösen (wie die Gnostiker es nannten). Wer tröstet die Kinder, die leiden, ebenso wie der Westen und ein Großteil der Welt von einer Kultur, deren Ethik des Materialismus und der unmittelbaren Befriedigung durch Begriffe wie »die verlorene Generation«, »Öko-Katastrophe«, »Terrorismus«, „Zukunft Schock“ und „psycho-soziale Entfremdung“, als die göttliche Mutter?
C.G. Jung, in seiner Kritik an der westlichen Psyche, das Fehlen des weiblichen Prinzips als Hauptursache für einen Großteil des psychischen kulturellen Ungleichgewichts des Westens. Die Rückkehr des Göttlich-Weiblichen würde tatsächlich die geistige Erlösung der westlichen Kultur erleichtern.
Mit dieser Perspektive können wir in der Lage sein, ein Schlüsselbild von Offenbarungen zu verstehen;
„Eine große Portion im Himmel, eine Frau, die mit der Sonne, unter ihren Füßen den Mond, und auf ihrem Kopf eine Krone von zwölf Sternen gekleidet ist. Sie war schwanger, und in der Angst ihrer Arbeit schrie sie, um geliehen zu werden. Dann erschien ein zweiter Portent im Himmel: ein großer roter Drache mit sieben Köpfen und zehn Hörnern; Auf seinen Köpfen waren sieben Diademe, und mit seinem Schwanz schwang er ein Drittel der Sterne in den Himmel und warf sie zur Erde. Der Drache stand vor der Frau, die vor der Geburt geboren wurde, so dass, wenn ihr Kind geboren war, er es verschlingen könnte. Sie gebar ein männliches Kind, das dazu bestimmt ist, alle Nationen mit einer Eisenstange zu regieren … “
Die Göttliche Frau, eine zentrale Gestalt der Offenbarung, ist die Trösterin. Die Krone der Sterne zeigt, dass ihre Autorität und ihr Erbe vom göttlichen Vater ist, der Mond, auf dem sie wohnt, ist ein weiteres Symbol für das Weibliche.
Als die Göttliche Mutter, die sie gebiert, dh. Selbstverwirklichung, und es gelingt, ein Mann-Kind zu produzieren. Ein Mann, der spirituelle Reife und dynamisches Handeln anzeigt und doch ein Kind symbolisiert die Reinheit des Herzens und die Qualität der Unschuld, die Christus lehrte, war wesentlich, um in den Zustand der himmlischen Erfahrung einzutreten. Das Kind, das das mystische Bewusstsein der Selbstverwirklichung hat, herrscht über die Nationen, die den Befehl der irdischen Ebene sowie über das innere Land, das Chakrasystem, anzeigen. Das Kind der göttlichen Mutter ist ein gnostischer Meister!
Er regiert mit einer eisernen Stange, den Kundalini, die die Kräfte des Bösen gnadenlos töten, die Hindernisse, die ihre Durchströmung durch das Chakrasystem behindern.
Der Drache, der über der Frau steht, während sie darauf wartet, das Kind zu verschlingen, könnte gut die Kirchen sein. Ihre 2000-jährige Mahnwache gegen die göttliche Feminine, damit sie kein Gnostik-Volk hervorbringt, zeigt sich in ihrer Manipulation und Unterdrückung der heiligen Schriften. Die Offenbarung sagt uns, dass die Göttlichen Kinder dazu bestimmt sind, das Tier zu überwinden und ein neues Zeitalter des göttlichen Bewusstseins zu schaffen.
Betrachte die Christen, die warnen, wer an dem heiligen Geist gelästert hat, wird ewiglich verdammt werden. Was nun von den Kirchen, die die göttliche Weiblichkeit praktisch aus der westlichen Kulturtradition herausgearbeitet haben, um die Massen aufrecht zu erhalten?
Gefunden auf: http://www.sol.com.au/kor/8_01.htm
Hinweis: Dieser Artikel wurde von mir vom Englischen auf Deutsch über Google Übersetzer übersetzt.found on: http://www.sol.com.au/kor/8_01.htm https://wordpress.com/read/feeds/26850327/posts/1250744976
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